將打樁設網的狩獵者，與捍衛公侯的甲士聯系起來，似乎也太突兀了些。但在先秦時代，狩獵本就是習練行軍布陣、指揮作戰的“武事”之一。《周禮·大司馬》曰：“中春，教振旅。司馬以旗致民，平列陳（陣），如戰之陳，辨鼓鐸鐲鐃之用，……以教坐作、進退、疾徐、疏數之節，遂以蒐田（打獵）。”其他如“中夏”、“中秋”、“中冬”，亦各有“教茇舍（野外駐營）”、“教治兵”、“教大閱（檢閱軍隊的綜合訓練）”的練兵活動，并與打獵結合在一起進行。按孔子的解釋就是：“以不教民戰，是謂棄之。兵者兇事，不可空設，因蒐狩（打獵）而習之。”打獵既為武事，則贊美公侯的衛士，偏從打樁設網的狩獵“興起”，也正在情理之中了。

一場緊張的狩獵就將開始。從首章的“肅肅兔罝，椓之丁丁”，到二章、三章的“施于中逵”、“施于中林”，雖皆為“興語”，其實亦兼有直賦其事的描摹之意。“兔”解為“兔子”自無不可，但指為“老虎”似更恰當。“周南”江漢之間，本就有呼虎為“於菟”的習慣。那么，這場狩獵所要獵獲的對象。就該是嘯聲震谷的斑斕猛虎了！正因為如此，獵手們所布的“兔置”，結扎得格外緊密，埋下的網樁，也敲打得愈加牢固。“肅肅”，既有形容布網緊密之義，但從出沒“中逵”、“中林”的眾多狩獵戰士說，同時也表現著這支隊伍的“軍容整肅”之貌。“丁丁”摹寫敲擊網“椓”的音響，從路口、從密林四處交匯，令人感覺到它們是那樣恢宏，有力。而在這恢宏有力的敲擊聲中，又同時展示著狩獵者振臂舉錘的孔武身影。

從詩中所詠看，狩獵戰士圍驅虎豹的關鍵場景還沒有展開，就突然跳向了對“超赳武夫”的熱烈贊美。但被跳過的狩獵場景，其實是可由讀者的豐富想像來補足的。《鄭風·大叔于田》就曾描摹過“火烈具舉，襢裼暴虎（袒胸手搏猛虎）”的驚險場面，以及“叔善射忌，又良御（車）忌，抑磬控忌（忽而勒馬），抑縱送忌（忽而縱馳）”的追獵猛獸情景。這些，都可在此詩興語的中斷處，或熱烈贊語的字行間想見。而且由獵手跳向“武夫”，由“兔罝”跳向“干城”，又同時在狩獵虎豹和沙場殺敵之間，實現了剎那間的時空大轉換：這些在平時狩獵中搏虎驅豹的健兒，一旦出現在捍衛國家的疆場之上，將在車轂交錯、箭矢紛墜之際，揮戈擊退來犯強敵，而巍然難摧如橫聳的城墻。于是一股由衷的贊美之情，便突然充溢于詩人胸際，甚至沖口而出，連連呼曰“赳赳武夫，公侯干城（好仇、腹心）”了。

詩寫得很自豪。在三章相疊的詠唱之中，這種自豪也因了“干城”、“好仇”以至“腹心”的層層推進，而增添了一種神采飛揚的夸耀意味。這對那些“公侯”來說，有這么一些孔武有力之士為其賣命，當然是值得自矜的。但對于“春秋無義戰”的那個時代來說，甘將一身武藝，售予公侯之家，而以充當他們的“腹心”為榮，就很難說是一件幸事了。《詩經》“國風”中另一些為離鄉背井、久役不歸或喪身異域，而咽泣、哀號和歌哭的詩作，也許更能透露：在這種夸耀背后，還掩蓋著怎樣一種廣大無際的悲哀。

通過上面的分析，可知《毛詩序》、朱熹《詩集傳》以為詩的主旨是講“后妃之化”、“（周）文王德化之盛”，實在令人感到穿鑿牽強，而歐陽修《詩本義》、方玉潤《詩經原始》所持的“美武夫忠勇說”、“詠武夫田獵說”差為近之。