《毛詩序》說此詩“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾”，只有最后一句是中的之言，至于“刺幽王，民人勞苦”云云，正如歐陽修所說“非詩人本意”（《詩本義》），詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情。

此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養(yǎng)“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯(cuò)當(dāng)莪，于是心有所動(dòng)，遂以為比。莪香美可食用，并且環(huán)根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結(jié)子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此，借以自責(zé)不成材又不能終養(yǎng)盡孝。后兩句承此思言及父母養(yǎng)大自己不易，費(fèi)心勞力，吃盡苦頭。朱熹于此指出：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養(yǎng)以死。于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。”（《詩集傳》）中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲(chǔ)水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養(yǎng)父母，沒有盡到應(yīng)有的孝心而感到羞恥。句中設(shè)喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待產(chǎn)生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至于有家好像無家。曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。”（轉(zhuǎn)引自戴震《毛詩補(bǔ)傳》）理解頗有參考價(jià)值。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養(yǎng)育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復(fù)、腹九個(gè)動(dòng)詞和九個(gè)“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調(diào)急，確如哭訴一般。如果借現(xiàn)代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。姚際恒說：“勾人眼淚全在此無數(shù)‘我’字。”（《詩經(jīng)通論》）這章最后兩句，詩人因不得奉養(yǎng)父母，報(bào)大恩于萬一，痛極而歸咎于天，責(zé)其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報(bào)不能！后兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風(fēng)呼嘯撲來起興，創(chuàng)造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個(gè)入聲字重疊：烈烈、發(fā)發(fā)、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。后兩句是無可奈何的怨嗟，方玉潤說：“以眾襯己，見己之抱恨獨(dú)深。”（《詩經(jīng)原始》）

賦比興交替使用是此詩寫作一大特色，豐坊《詩說》云：“是詩前三章皆先比而后賦也；四章賦也；五、六章皆興也。”后兩章也應(yīng)該說是“先興后賦”。三種表現(xiàn)方法靈活運(yùn)用，前后呼應(yīng)，抒情起伏跌宕，回旋往復(fù)，傳達(dá)孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運(yùn)轉(zhuǎn)自如，藝術(shù)感染力強(qiáng)烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復(fù)流涕，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇”；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺(tái)山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執(zhí)書慟泣，學(xué)者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養(yǎng)父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實(shí)際也應(yīng)該是人類社會(huì)的道德義務(wù)，而此詩則是以充沛情感表現(xiàn)這一美德最早的文學(xué)作品，對后世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經(jīng)》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。