《維天之命》是《周頌》的第二篇，無(wú)韻，篇幅不長(zhǎng)，充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭。詩(shī)為祭祀周文王之作（《毛詩(shī)序》所謂“大平告文王也”），因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無(wú)異議，但對(duì)成詩(shī)之時(shí)，則漢儒、清儒之說(shuō)有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認(rèn)為此詩(shī)作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩(shī)類列，正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無(wú)文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時(shí)，在居攝五年之末，則未是。詩(shī)云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮后語(yǔ)矣。”據(jù)他考證，鄭玄之說(shuō)有誤，此詩(shī)當(dāng)作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說(shuō)較鄭箋“為有據(jù)也”，茲從其說(shuō)。

此詩(shī)內(nèi)容大致可分為兩部分，前一部分四句說(shuō)文王上應(yīng)天命，品德純美；后一部分四句說(shuō)文王德業(yè)澤被后代，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚(yáng)光大。讀者稍加注意，便會(huì)發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個(gè)逆挽，也就是說(shuō)，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語(yǔ)義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個(gè)“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢(shì)自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰，這樣一種真心誠(chéng)意的對(duì)天祈愿與自我告誡。

從詩(shī)的句式看，此詩(shī)中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩(shī)章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o(wú)韻之詩(shī)，可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無(wú)韻腳聯(lián)系起來(lái)，以為有韻之詩(shī)句式以勻整為尚，無(wú)韻之詩(shī)句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對(duì)，上舉《臣工》、《噫嘻》等無(wú)韻（江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”，語(yǔ)尚含糊）之詩(shī)也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩(shī)的句式參差與否，除了語(yǔ)言表達(dá)上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國(guó)音樂史》說(shuō)：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩(shī)。據(jù)此，則《頌》詩(shī)的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國(guó)古代音樂史者。

至于說(shuō)此詩(shī)的內(nèi)容，實(shí)在并沒有什么特別之處，頌揚(yáng)文王德配上天，對(duì)其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無(wú)矯揉造作之弊，令人讀來(lái)并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。