《毛詩(shī)序》謂此篇主旨是“繹”?！袄[”即“繹祭”，語(yǔ)出《春秋·宣公八年》：“壬午，猶繹?！敝艽募漓胗袝r(shí)進(jìn)行兩天，首日是正祭，次日即繹祭，也就是《谷梁傳》所說(shuō)的“繹者，祭之旦日之享賓也”。此詩(shī)未有“繹祭”字樣，《毛詩(shī)序》應(yīng)是推測(cè)；但從詩(shī)的內(nèi)容看，這個(gè)推測(cè)還是有根據(jù)的，所以盡管有人責(zé)難，但一般還是為后人所接受。

首二句言祭祀之穿戴。穿的是絲衣，戴的是爵弁。絲衣一般稱作純衣，《儀禮·士冠禮》：“爵弁，服纁裳、純衣、緇帶、韎韐。”鄭玄注：“純衣，絲衣也。”弁即爵弁，“其色赤而微黑”（《儀禮·士冠禮》鄭玄注），與白色的絲衣配合，成為祭祀的專用服飾。《禮記·檀弓上》曰：“天子之哭諸侯也，爵弁绖緇衣?！薄睹?shī)序》可能就是根據(jù)這兩句詩(shī)而斷定此篇與祭祀有關(guān)?！百促础泵珎饔?xùn)為“恭順貌”，而《說(shuō)文解字》曰：“俅，冠飾貌?！薄稜栄拧芬嘣唬骸百促?，服也。”馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》云：“上文紑為衣貌，則俅俅宜從《爾雅》、《說(shuō)文》訓(xùn)為冠服貌矣。”馬瑞辰的意思是首句的“紑”既為絲衣的修飾語(yǔ)，則二句的“俅俅”與之相應(yīng)當(dāng)為弁的修飾語(yǔ)，故訓(xùn)為冠飾貌，而不訓(xùn)恭順貌。

三、四句言祭祀之準(zhǔn)備?！白蕴冕藁秉c(diǎn)明祭祀場(chǎng)所?！盎蓖ā扮堋?，指廟門(mén)內(nèi)。這個(gè)地方又稱作“祊”（崩）。《禮記·禮器》：“設(shè)祭于堂，為祊乎外?！编嵭ⅲ骸暗p祭，明日之繹祭也。謂之祊者，于廟門(mén)之旁，因名焉?！蓖醴蛑稄堊诱勺ⅰね醵E》：“求之或于室，或于祊也。于室者，正祭；于祊，繹祭?！边@是正祭與繹祭區(qū)別之所在?！睹?shī)序》或許就是據(jù)此推斷此篇是“繹”。羊、牛是用作祭祀的犧牲，《小雅》有一篇《楚茨》，描寫(xiě)得更具體：“絮（潔）爾牛羊，以往烝（冬祭）嘗（秋祭）。或剝或亨（烹），或肆（擺出）或?qū)ⅲǘ诉M(jìn)）。祝（太祝）祭于祊，祀事孔明。”劉向《說(shuō)苑·尊賢》云：“詩(shī)曰：‘自堂徂基，自羊徂牛。’言以內(nèi)及外，以小及大也?！?/p>

五、六句言祭祀之器具。鼎是古代的炊具，又是祭祀時(shí)盛熟牲的器具。此處無(wú)疑用作后者。鼐和鼒其實(shí)也是鼎，只是大小不同。鼐最大，用以盛牛，《說(shuō)文解字》：“鼐，鼎之絕大者?！倍斡癫米ⅲ骸敖^大謂函牛之鼎也。”鼎次之，用以盛羊，鼒最小，用以盛豕。陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》曰：“上句‘堂’、‘基’、‘羊’、‘?！詢?nèi)外小大作儷耦，至本句變文?！币簿褪钦f(shuō)，由上句的從小及大，變?yōu)榇司涞膹拇蠹靶?。“兕觥”又稱爵，《詩(shī)毛氏傳疏》：“兕觥為獻(xiàn)酬賓客之爵，繹祭行旅酬（祭禮完畢后眾人聚在一起宴飲稱為‘旅酬’），故設(shè)兕觥焉?！?/p>

最后三句言祭后宴飲，也就是“旅酬”。這里突出的是宴飲時(shí)的氣氛，不吵不鬧，合乎禮儀?！缎⊙拧どｌ琛纷詈笠徽拢骸百铞∑溆p，旨酒思柔。彼（通‘匪’）交（儌）匪敖，萬(wàn)福來(lái)求（聚）?！迸c這三句正可互相印證。