《思齊》全詩二十四句，毛傳將其分為五章，前兩章每章六句，后三章每章四句。鄭玄作箋，將其改為四章，每章均為六句。相比較而言，毛傳的劃分更為合理，故后代大多從之。

首章六句，贊美了三位女性，即“周室三母”：文王祖母周姜（太姜）、文王生母大任（太任）和文王妻子大姒（太姒）。但其敘述順序卻并非按世系進行，而是先母親，再祖母，后妻子。孫鑛對此分析道：“本重在太姒，卻從太任發端，又逆推上及太姜，然后以‘嗣徽音’實之，極有波折。若順下，便味短。”（陳子展《詩經直解》引）說此章“重在太姒”似可商榷，但言其“極有波折”尚可一聽。馬瑞辰對此亦曰：“按‘思齊’四句平列。首二句言大任，次二句言大姜。末二句‘大姒嗣徽音’，乃言大姒兼嗣大姜大任之德耳。古人行文自有錯綜，不必以思媚周姜為大任思愛大姜配大王之禮也。”（《毛詩傳箋通釋》）

《毛詩序》謂此詩主旨是“文王所以圣也”，孔穎達疏曰：“作《思齊》詩者，言文王所以得圣由其賢母所生。文王自天性當圣，圣亦由母大賢，故歌詠其母，言文王之圣有所以而然也。”歐陽修亦曰：“文王所以圣者，世有賢妃之助。”（《詩本義》）按此之意，文王是由于得到其母其妻之助而圣，所以此詩贊美“文王所以圣”即是贊美周室三母。但整首詩只有首章言及周室三母，其余四章片言未提，正如嚴粲所云：“謂文王之所以得圣由其賢母所生，止是首章之意耳。”（《詩緝》）毛傳和鄭箋是將首章之意作為全詩之旨了。其實此詩贊美的對象還是文王，贊美的是“文王之圣”，而非“文王之所以圣”。首章只是全詩的引子，全詩的發端，重心還在以下四章。

二章六句，包含兩層意思。前三句承上而來，言文王孝敬祖先，故祖神無怨無痛，保佑文王。后三句言文王以身作則于妻子，使妻子也像自己那樣為德所化；然后又作表率于兄弟，使兄弟也為德所化；最后再推及到家族邦國中去。這三句頗有“修身、齊家、治國、平天下”的意味。毛傳將此章第四句“刑于寡妻”的“刑”訓作“法”，鄭玄箋曰：“文王以禮法接待其妻，至于宗族。”除此詩外，“刑”在《詩經》中還出現五次，共有兩種解釋：一為名詞的“法”，一為動詞的“效法”。此詩的“刑”是動詞，所以還是解釋“效法”為好，況且鄭玄所說的“禮法”是后起的概念，恐非文王時就有。“刑于寡妻”即“效法于寡妻”，也就是“被寡妻所效法”，所以“刑”逐漸又引申為“型”，即典型、模范，此詩用的就是這個意思。

從第三章開始，每章由六句轉為四句。第三章的前兩句承上章的后三句而來，以文王在家庭與在宗廟為典型環境，言其處處以身作則，為人表率。后兩句“不顯亦臨，無射亦保”進一步深化主題。“不顯”一詞在《詩經》中還有十一見，其中十處作“丕顯”（即很顯明）解，唯有《大雅·抑》“無日不顯，莫予云覯”作“昏暗、不明亮”解，意即：莫說因為這里光線昏暗而無人能看見我。朱熹《詩集傳》釋曰：“無日此非顯明之處，而莫予見也。當知鬼神之妙，無物不體，其至于是，有不可得而測者。”此詩的“不顯”亦是這個意思。《詩集傳》釋此句曰：“不顯，幽隱之處也……（文王）雖居幽隱，亦常若有臨之者。”也就是說此句意謂：文王即使身處幽隱之處，亦是小心翼翼，而不為所欲為，因為他覺得再幽隱的地方也有神靈的眼睛在注視著。此處甚有后代“慎獨”的意味。第四句的“無射”在《詩經》中凡三見，其他二處均作“無斁”解，此處恐亦不例外。“無斁”是無厭不倦之意。“無射亦保”的“保”即《大雅·烝民》“既明且哲，以保其身”的“保”，全句謂文王孜孜不倦地保持美好的節操。

如果說第三章言文王“修身”的話，那么最后兩章就是“治國”了，所以方玉潤說：“末二章承上‘家邦’推廣言之。”（《詩經原始》）第四章的前兩句“肆戎疾不殄，烈假不瑕”，謂文王好善修德，所以天下太平，外無西戎之患，內無病災之憂。諸家有關“瑕”、“殄”二字的解釋五花八門，繁不勝繁。其實這二字意義相近，《尚書·康誥》有“不汝瑕殄”，“瑕”“殄”并稱，孔安國傳曰：“我不汝罪過，不絕亡汝。”可見二字均有傷害、滅絕之義。第四章后兩句“不聞亦式，不諫亦入”各家的解釋亦是五花八門，越說越糊涂，還是《詩集傳》說得最簡單明了：“雖事之無所前聞者，而亦無不合于法度。雖無諫諍之者，而亦未嘗不入于善。”

最后一章不難理解，主要講文王勤于培養人才，只是最后一句“譽髦斯士”，稍有爭議。高亨《詩經今注》說：“‘譽髦斯士’，當作‘譽斯髦士’，‘斯髦’二字傳寫誤倒。《小雅·甫田》：‘燕我髦士。’《大雅·棫樸》：‘髦士攸宜。’都是髦士連文，可證。”其實不必這樣推斷。“譽”是好的意思，“髦”是俊的意思，在此均用作動詞，“譽髦斯士”就是“以斯士為譽髦”。

薛瑄說：“《思齊》一詩，修身、齊家、治國、平天下之道備焉。”（見《傳說匯纂》）確實，它反映出傳統道德在文王身上的完滿體現。